п • о • р

В переводе на:
Пали: cattāri ariyasaccāni
Санскрит: चत्वारि आर्यसत्यानि
catvāri āryasatyāni
Китайский: 四圣谛
sìshèngdì, сы-шен-ди
Японский: 四諦
ситай
Вьетнамский: Tứ Diệu Đế
Портал Буддизм

Буддизм

Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Восьмеричный путь.

Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».

Первая благородная истина о страдании

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворённости (дукха или дуккха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворённость», «дискомфорт», «расстройство»).

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

Три главных великих страдания:

  1. страдание от перемены;
  2. страдание, усугубляющее другие страдания;
  3. страдание, собирающее страдания.

Четыре великих потока страдания:

  1. страдание рождения;
  2. страдание старости;
  3. страдание болезни;
  4. страдание смерти.

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Под словом «дуккха» в буддизме понимается вся совокупность «болезненных пристрастий» и доставляемых ими неприятных чувств в течение жизни человека.

Вторая благородная истина о причине страданий

Истина о возникновении дуккха (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья благородная истина о прекращении страданий

Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.

Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования (см. цитату ниже). Ведь даже сам Будда имел желания есть, пить, одеваться, постигать истину, и т. д. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать «срединному пути», не вдаваясь в крайности.

Четвёртая благородная истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).

Благородная истина о Срединном (или Восьмеричном) пути:

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.

Следовать «срединному пути» — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями; значит не впадать в крайности.

И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал:

Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, — влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный.

Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным — путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!

Каков же тот средний путь, о монахи, — путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване?

Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение

Отрицание четырёх благородных истин

Сутра сердца, которой придерживаются ряд махаянских школ, отрицает четыре благородные истины («в пустоте нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), что, как указывает Е. А. Торчинов, звучало кощунственно и шокирующе для последователей хинаяны, живших в период появления и развития махаяны. В то же время буддологи В. Г. Лысенко и Е. А. Торчинов включают четыре благородные истины в списки основных элементов учения, которые являются общими для всех школ.

Критика

Некоторые современные учёные-буддологи (К. Р. Норман, Шмидтхаузен и другие) утверждают, что «учение о четырёх благородных истинах является добавкой, хотя и сравнительно ранней, к древнейшей версии «биографии» Будды». Буддолог Б. И. Кузнецов после изучения большого количества наиболее древних текстов выразил мнение о том, что четыре благородные истины и некоторые другие известные концепции сформировались окончательно только в сарвастивадской буддийской школе.

См. также

  • Анитья
  • Карма

Примечания

Литература

Ссылки

  • Сутта запуска колеса Дхаммы (пали) (рус.). Указатель сутт. Колесо Дхаммы. (Проверено 29 июня 2011)

Словари и энциклопедии

(санск. чатвари арьясатьяни) — четыре основных положения (аксиомы, истины) высказанных Буддой после достижения просветления. Данные истины являются фундаментом всех буддийских школ, не зависимо от региона и названия.

Четыре благородные истины

фото ступы на месте первой лекции Будды, сделано в 2014 году

Первые поучения Будда дал через семь недель после Просветления в Оленьем парке у Сарнатха. И первыми его учениками стали его бывшие коллеги по аскетизму (см. Жизнь Будды Шакьямуни).

Увидев Сиддхартху под деревом, они хотели сказать ему что-нибудь обидное, так как считали, что он предал их учение. Однако, подойдя к нему ближе, они не смогли сказать ничего, кроме: «Как ты это сделал? Почему ты так светишься?»

И Будда дал свои первые поучения, которые назвали четырьмя благородными истинами:

Первая истина

Сансара (наша жизнь) есть страдание.

Что подразумевается под фразой «есть страдание»? С безначальных времен ум подвержен неведению, из-за которого существа не могут видеть все таким, каким оно является на самом деле, воспринимают мир двойственно, то есть чем-то отдельным от себя. Говорится, что ум подобен глазу — он может видеть все вокруг, но не видит сам себя. Учение, которое дал Будда- это зеркало, которое помогает уму заглянуть в свою суть. Но пока нет этого зеркала, ум воспринимает все иллюзии как реальные. Отсюда проистекают 5 видов мешающих эмоций: привязанность — когда мы хотим обладать чем-то и удержать это; гнев — когда нам что-то не нравится и мы хотим оттолкнуть это; ревность, или зависть — когда мы не хотим, чтобы был счастлив кто-то еще кроме нас; гордость — когда мы считаем себя лучше других; и запутанность — когда мы не знаем, чего хотим. Также понять, каким все является, мешают жесткие представления о мире. Мешающие эмоции и жесткие концепции заставляют людей страдать и вовлекают их в бесконечный круг перерождений — сансару. Будда Шакьямуни дал понять, что все состояния ума по сравнению с состоянием Просветления являются страданием.

Вторая истина

У страдания есть причина.

Под причиной страдания понимается базовое неведение непросветленного ума, из-за которого появляются мешающие эмоции и жесткие концепции.

Третья истина

У страдания есть конец, от него можно избавиться.

Несмотря на то, что ум с безначальных времен пребывает в неведении, Будда говорит, что этому можно положить конец. «Конец страдания» означает, что с достижением состояния будды растворяются жесткие представления, мешающие эмоции преобразуются в мудрость, и отсекается корень страдания — неведение.

Четвертая истина

Есть путь ведущий к окончанию страдания.

Будда Шакьямуни не только указал на цель — достижение состояния Просветления, и сказал, что это возможно. Он также дал методы, помогающие достичь этого состояния. Этот путь состоит в применении вневременных эффективных средств, находящих высшее выражение в медитации, которая полностью использует и раскрывает все качества тела. речи и ума. Будда в течение 45 лет передавал своим ученикам 84 000 поучений, которые позже стали доступны людям с различными желаниями и способностями.

В четвертой истине находится начало буддийского Восьмеричного пути, то есть пути, который ведет к окончанию страдания. Этот путь также называют срединным, так как в нем нет крайностей и его могут практиковать все люди — жители города, деревень, монахи, йоги и т.п. Плодом практики является прекращение страдания — Просветление.

Описания и пояснения в книгах

Книга Радостная мудрость

Йонге Мингьюр Ринпоче

Закончив своё наблюдение, он понял, что истинная свобода заключается не в уходе от жизни, а в более глубоком и сознательном участии во всех её процессах. Его первой мыслью было: «Никто этому не поверит». Побуждаемый ли, как гласят легенды, призывами богов или же всепоглощающим состраданием к людям, он наконец покинул Бодхгаю и отправился на запад, в древний город Варанаси, где на открытой местности, получившей известность как Олений парк, он встретился со своими прежними спутниками-аскетами. Хотя поначалу они чуть было не отвергли его с презрением, поскольку он предал путь суровой аскезы, всё же они не могли не заметить, что он излучал уверенность и удовлетворённость, превосходившие всё то, чего достигли они. Они уселись, чтобы выслушать, что он собирался им сказать. Его слова были очень убедительны и настолько логичны, что эти слушатели стали его первыми последователями и учениками.

Принципы, которые Будда очертил в Оленьем парке, обычно называют Четырьмя благородными истинами. Они заключают в себе простой, прямой анализ трудностей и возможностей положения человека. Этот анализ составляет первый из так называемых «Трёх поворотов колеса Дхармы» — последовательных циклов учений, проникающих в природу переживания, которые Будда проповедовал в разное время на протяжении сорока пяти лет, проведённых им в странствиях по Древней Индии. Каждый из поворотов, опираясь на принципы, выраженные в предшествующем повороте, предлагает более глубокое и более проницательное понимание природы переживания. Четыре благородные истины образуют ядро всех буддийских путей и традиций. Действительно, Будда считал их настолько важными, что излагал их множество раз перед самыми разнообразными аудиториями. Вместе с его более поздними учениями они передавались из поколения в поколение и до наших времен в собрании текстов, которые называются сутры. Принято считать, что сутры — это записи бесед, действительно имевших место между Буддой и его учениками.

Ссылка на раздел в книге Книга Радостная мудрость#Четыре благородные истины

Книга Преодоление духовного материализма

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Вот эти четыре благородные истины: истина о страдании, истина о происхождении страдания, истина о цели и истина о пути. Мы начнем с истины о страдании, и это означает, что мы должны начать с заблуждений обезьяны, с ее безумия.

Нам необходимо сперва увидеть реальность дукха; это санскритское слово означает «страдание», «неудовлетворенность», «боль». Неудовлетворенность возникает вследствие особого вращения ума: в его движении как будто нет ни начала ни конца. Мыслительные процессы продолжаются непрерывно; тут мысли о прошлом, мысли о будущем, мысли о настоящем моменте. Это обстоятельство вызывает раздражение. Мысли порождаются неудовлетворенностью и тождественны ей. Это дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то еще не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идет не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрестанное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы».

Итак, понять истину дукха – в действительности означает понять невроз ума. Нас с огромной энергией влечет то в одну, то в другую сторону. Едим мы или спим, работаем или играем,– во всем, что мы делаем, жизнь содержит дукха, неудовлетворенность и боль. Если мы испытываем какое-то удовольствие, мы боимся его утратить; мы добиваемся все большего и большего удовольствия или стараемся сохранить то, что имеем. Если мы страдаем от боли, мы хотим избавиться от нее. Все время мы испытываем разочарование. Вся наша деятельность заключает в себе неудовлетворенность.

Как-то выходит, что мы устраиваем свою жизнь особым образом, который никогда не позволяет нам иметь достаточно времени, чтобы по-настоящему чувствовать ее вкус. Мы постоянно заняты, постоянно ждем следующего мгновения; сама жизнь как будто обладает качеством постоянного желания. Это и есть дукха, первая благородная истина. Понимание страдания и противодействие ему есть первый шаг.

Остро осознавая свою неудовлетворенность, мы начинаем искать ее причину, ее источник. Подвергая проверке свои мысли и действия, мы обнаруживаем, что постоянно боремся, чтобы сохранить и поддержать самих себя. Нам становится ясно, что борьба и есть корень страдания. Поэтому мы стараемся понять процесс борьбы, т.е. понять развитие и деятельность «я». Это вторая благородная истина, истина о происхождении страдания. Как мы установили в главах о духовном материализме, многие люди совершают ошибку, полагая, что поскольку корень страдания заключается в нашем эго, цель духовности должна состоять в том, чтобы победить и уничтожить это «я». Они борются, чтобы снять с себя тяжелую руку эго, но, как мы ранее обнаружили, такая борьба есть не что иное, как еще одно выражение эго. Мы движемся по кругу, стремясь при помощи борьбы улучшить себя, пока не поймем, что это стремление улучшать само по себе представляет проблему. Вспышки прозрения приходят к нам только тогда, когда мы прекращаем борьбу, когда в нашей борьбе наступает просвет, когда мы прекращаем старания избавиться от мыслей, когда перестаем становиться на сторону благочестивых, хороших мыслей против дурных и нечистых, только тогда, когда мы позволяем себе просто взглянуть на природу этих мыслей.

Мы начинаем понимать, что внутри нас заключено некое здравое свойство пробужденности. Фактически, это свойство проявляется лишь при отсутствии борьбы. Так мы открываем третью благородную истину, истину о цели, о прекращении борьбы. Нам нужно только отбросить усилия и упрочить себя – и состояние пробужденности налицо. Но мы скоро понимаем, что просто «оставить все как есть» возможно лишь на короткие периоды. Нам нужна особая дисциплина, которая приведет нас к тому, что мы называем спокойствием, когда мы способны «оставлять все как есть». Мы должны идти по духовному пути. Странствуя от страдания к освобождению, эго износится подобно старому башмаку. Поэтому рассмотрим теперь этот духовный путь, т.е. четвертую благородную истину. Практика медитации не есть попытка вступить в особое состояние ума наподобие транса; не является она и попыткой занять себя каким-то особым объектом.

Ссылка на раздел в книге Книга Преодоление духовного материализма#Глава 11. Четыре благородные истины

См. также

  • Восьмеричный Путь

Литература

  • Маха-Сатипаттхана-Сутта, Великое поучение об основах осознанности

Не открою Америку, если скажу, что 95% населения Таиланда — буддисты, и что буддизм здесь — не какая-то формальность, о которой вспоминают только по особым датам. Это даже не столько религия, сколько философия жизни, которая давно и прочно вплелась в тайскую повседневность и уже не отделима от культуры Таиланда. И, мне кажется, это хорошая причина, чтобы перед путешествием в Тай хотя бы немного представлять, в чем заключается буддизм.

Многие знают, что основоположником был Сиддхартха Гаутама, при жизни достигший просветления, знают что-то о карме, ну и, пожалуй, все. Сама я, в общем-то, тоже не эксперт по религиям )) Просто интересуюсь местами. Все-таки живу в Таиланде, хоть и временно. Сведения взяты из книг о буддизме, все очень кратко и только о главных основах. Но надеюсь, что будет интересно и полезно ))

Принц Сиддхартха Гаутама родился по преданию в 563 году до н.э. в нескольких километрах от современной границы с Индией в Лумбини, ныне Непале. Имя Будда, что означает «Просветленный», ему было дано учениками уже в конце его земной жизни. Принц жил в роскоши и богатстве, но мысли о смысле существования и реальности материального заставили его в 29 лет покинуть дворец, оставить жену с сыном и отправиться искать ответы на свои вопросы. Примечательно, что имя у его сына было Рахул, что переводится как «кандалы».

Сиддхартха начал свой духовный путь с крайностей — жестокого аскетизма и даже самоистязания, но вскоре пришел к мысли, что истина — всегда посередине. Будда достиг просветления под деревом Бодхи, которое находится на севере современной Индии в Бодхагайе (в переводе — «Место просветления»). Уже просветленным он сформулировал 4 истины бытия:

  1. Дукха (боль) — все в земной жизни есть страдание.
  2. Самудая (желание) — в основе страдания всегда лежит желание.
  3. Ниродха (окончание) — страданиям приходит конец, когда нет желаний.
  4. Магга (путь) — желание, а следовательно и страдания, можно уничтожить, следуя восьмеричным благородным путем.

Изображение Будды в момент просветления

Восьмеричный благородный путь — это своеобразный устав жизни, заключающий в себе принципы нравственного поведения и самодисциплины.

  1. Истинное познание — познание и понимание 4 истин буддизма.
  2. Истинное мышление — мысли, стремящиеся к благородным началам, не причиняя никому вреда.
  3. Истинная речь — речь без лжи, корыстных побуждений и желаний причинить вред.
  4. Истинные поступки — помогать людям, не убивать, не красть и т.д.
  5. Истинное существование — существование, которое не наносит ущерб другим.
  6. Истинные стремления — преодоление собственными силами негативных мыслей.
  7. Истинное сосредоточение — самопознание с помощью медитации и созерцания.
  8. Истинная концентрация — такая концентрация, которая позволяет проследить всю мысль от самого истока до ее окончания, не отвлекаясь ни на что.

Будда с учениками в Аюттхае, Ват Яй Чаимонгкон (Wat Yai Chaimongkhon)

Вот такие 4 истины и восьмеричный благородный путь. Естественно, это — идеал, до которого почти всем буддистам далеко, как до луны, да и не думаю, что все к нему стремятся. Главное для «простого» буддиста — соблюсти гармонию в жизни. Согласно буддийской философии, человек переживает реинкарнации, т.е. после смерти вновь возрождается в земном мире. И не обязательно в человеческом облике. Чем больше человек совершает при жизни благих поступков, тем на лучшую участь вправе рассчитывать при следующем рождении. Того же эффекта можно достичь с помощью медитаций. Если же человек совершал много плохих поступков, то может в следующий раз родиться животным или еще чем похуже. Это и есть философия кармы (по-тайски — «кама») — воздаяние каждому по заслугам.

Конечная цель буддизма — нирвана (по-тайски — «ниббана») — избавление от всех желаний и прекращение цепи перерождений. На многих статуях Будда изображен лежащим — как раз в момент своего перехода в нирвану. Но, как в одной из книг было удачно подмечено, от большинства тайцев мысль о достижении нирваны также далека, как от христиан мысль распять себя за все грехи человечества.

Будда в момент перехода в Нирвану в Аюттхае, Ват Яй Чаимонгкон (Wat Yai Chaimongkhon)

Есть еще очень важное положение о несуществовании души, но это уже отдельная философская тема. И мне кажется, что на жизнь обычных людей она не очень-то и влияет.

После физической смерти Будды учение раскололось на 2 ветви — махаяна (северная Индия, Китай, Средняя Азия, Япония, Корея) и хинаяна или терравада (южная Индия, Шри-Ланка и многие страны ЮВА). Именно буддизм терравада и распространился в Таиланде и был провозглашен государственной религией во времена правления короля Рамкамхенга (1279-1318 гг.). Здесь он никогда не называется хинаяна («малая колесница»), так как это название наводит на нелестные сравнения с махаяной, которая переводится как «большая колесница». Последователи терравада считают свой буддизм самым правильным в отличие от махаянистов, которые по их мнению отступают от Священного писания. Что на этот счет думают сами махаянисты — не знаю ))

Монахи в Аюттхае, Ват Яй Чаимонгкон (Wat Yai Chaimongkhon)

Принципиальное отличие двух течений буддизма в том, что терравада делает упор на личном достижении человеком нирваны, а в махаяне идеал — совершенное просветленное существо, помогающее другим (бодхисаттва).

У тайского буддизма есть еще одна очень большая особенность. До буддизма в Таиланде были распространены различные верования в духов и ритуалы. С приходом буддизма они никуда не исчезли, а ассимилировали. И в современном Таиланде из всех религиозных постулатов вера в духов и буддийский закон кармы, наверное, больше всего проявляются в повседневной жизни. Но об этом я уже напишу в другой раз. При этом буддизм, переплетаясь с тремя главными словами для многих тайцев — санук, сабай и суай (об этом тоже чуть позже) не всегда принимает только лицеприятные и нравственные формы.

Удачных путешествий!

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ (санскр. catvariarya-satyani) – ядро буддийской доктрины, сформулированное Буддой во время его первой проповеди под Бенаресом. Признаются всеми буддийскими школами. Четыре благородные истины – это истина о духкхе (страдании, неудовлетворенности), о возникновении (самудая), прекращении (ниродха) и пути к прекращению духкхи (восьмеричный благородный путь). Хотя духкха является очень важным буддийским понятием, все же главное «открытие» Будды связано не столько с содержанием этого понятия, сколько с его употреблением в системе четырехчленной методологической парадигмы: констатация явления, обнаружение его причины, исследование возможности устранения этой причины и методы ее устранения. Не случайно Будду сравнивают с целителем, не только обнаружившим и диагностировавшим корень всех болезней, т.е. тех аспектов и явлений человеческой жизни, которые препятствуют духовному освобождению, но и открывшим системный метод их радикального устранения, заключающийся в сочетании культуры поведения с культурой психики и культурой мудрости (см. Восьмеричный путь).

В.Г.Лысенко

Комментарии (5)

Филин С. Концепции современного естествознания: конспект лекций

1. Четыре благородные истины буддизма

Буддизм – самая древняя мировая религия. Она возникла примерно в VI в. до н. э. на северо-востоке Индии. Ее основателем, Буддой, был принц Сиддхартха Гаутама (впоследствии он получил имя Будда), но речь о нем и его биографии пойдет в следующем вопросе. Наибольшее распространение буддизм получил в конце I тысячелетия до н. э. В начале I тысячелетия н. э. буддизм оказал большое воздействие на индуизм, однако был им вытеснен и к XII в. н. э. практически исчез из Индии из-за противопоставления идей буддизма кастовому строю. В начале III в. до н. э., он охватил Юго-Восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь. Затем Буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми привели к созыву соборов в Раджа-грихе в 447 г. до н. э., в Вайшави в 367 г. до н. э., в Паталирутре в III в. до н. э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

В основе буддизма лежат четыре благородные истины:

1) полное осознание страдания;

2) полное устранение причины страдания;

3) полное осознание необходимости прекращения страдания;

4) полная реализация пути, который ведет к прекращению страдания.

В буддизме утверждается, что главной причиной наших страданий является наше же неведение. Устранение же этой причины страдания неминуемо приведет к тому, к чему стремится каждый человек, – к умиротворенности, к счастью, полноте жизни.

Этого можно добиться только путем так называемых практик:

1) практика проникновения способности в сущность. Проще говоря, это мудрость человека. Мудрость – это оружие, с помощью которого должно быть устранено наше неведение;

2) первая практика сама по себе ничего не значит без практики сосредоточения ума. Эта практика означает, что человек способен проникать в философские глубины бытия, а также в глубины других философских проблем;

3) эти способности-практики (мудрость и сосредоточенность) проявляются только лишь тогда, когда человек начинает вести этически чистую жизнь; когда жизненный путь не «запачкан» безнравственными и аморальными поступками;

4) благородные буддийские истины утверждают принципы причинности. Это утверждение исходит из того, что наше счастье, наши несчастья и страдания никогда не возникают просто так. Они возникают из чего-то.

Можно выделить 2 таких принципа:

1) причинная и взаимообусловливающая зависимость всех вещей и событий;

2) ведение ненасильственного и никому не причиняющего вреда образа жизни.

Буддизм проповедует мирное сосуществование. Данная религия отрицает насилие по следующим причинам:

1) человек – это живое существо, а раз так, то, значит, он не желает себе страданий;

2) страдание имеет свои причины и условия возникновения.

Основное произведение раннего буддизма – это Трип Итака («тройная корзина»). Именно в нем описываются принципы устройства мира и Вселенной, а также учение о душе человека. Вселенная в буддизме имеет множество слоев, можно насчитать 31 слой бытия. Все эти слои делятся на 3 группы:

1) кармолока;

2) рупалока;

3) арупалока.

Первая группа, кармолока, включает в себя первые одиннадцать слоев. Это самая низшая область бытия. Здесь действует исключительно карма. На более высших уровнях начинают проявляться своеобразные высшие стадии.

Вторая группа (рупалока) включает в себя слои с двенадцатого по двадцать седьмой. Здесь уже действительно не прямое грубое созерцание, а воображение, но оно еще связано с телесным миром, с формами вещей.

Третий уровень (арупалока) – это высший уровень, он является отрешенным от телесного и материального начала.

2. Будда

Как уже было сказано, основателем буддизма был принц Сиддхартха Гаутама. Согласно дошедшим до наших дней данным, Сиддхартха Гаутама рос во дворце и ни в чем не нуждался, у него было все, чего только мог желать человек. Также говорят о том, что от Сиддхартха Гаутама скрывали все плохие стороны мира, он очень долгое время думал, что все живут так же хорошо, как и он.

Его мать звали Майа. Согласно буддистской легенде, она во сне увидела, как ей в бок вошел белый слон. Спустя некоторое время она родила сына, который появился на свет также необычным образом – через подмышку. Мальчику дали имя Сиддхартха, что означает «выполнивший свое назначение». Спустя несколько дней после родов, мать Сиддхартха Майа умерла. Его отец, раджа, долго не мог оправиться от горя.

Отец, хотя и знал о происхождении сына, не хотел ему религиозной карьеры. Поэтому он обеспечил сына всем, чем только мог, даже женил его на хорошей девушке, которая вскоре родила сына Сиддхартха. Но Сиддхартха с самого раннего детства был задумчив. До наших дней дошло некоторое описание Будды (Будда означает «просветленный»). Чтобы увидеть изображение Будды, достаточно просто взглянуть на любую его статую.

Однажды принц был на охоте и увидел: птицы поедали червяков. Его очень поразило то, что одни живые существа поедают других живых существ. Через какое-то время принц Сиддхартха Гаутама вместе со своим слугой-возницей Чанной прогуливался по городу. В этот день они случайно встретили старика, которые был покрыт бесчисленными язвами и нарывами, погребальную процессию и погруженного в какие-то свои раздумья аскета. Принца заинтересовало это. Он стал расспрашивать об увиденном своего слугу, и этот возница рассказал Сиддхартхе все.

Принц Сиддхартха Гаутама, оказывается, был не просто удивлен увиденным и услышанным, а очень сильно разозлился и, не мешкая ни дня, в ту же ночь убежал из дома и стал вести аскетический образ жизни. Он изучил множество философских систем и на их основе выработал свою собственную систему.

Бог смерти Мара хотел, чтобы Будда отказался от своих идей, он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Однако Будда преодолел все преграды и вскоре произнес в «Оленьем парке», располагающемся около Варанаси, первую проповедь – основу вероучения буддизма, где были отражены основные положения данной религии. Ее слушали 5 его будущих учеников и 2 оленя. После провозглашения «четырех благородных истин» окруженный учениками-последователями, число которых все увеличивалось, Будда ходил 40 лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.

Умер Будда, когда ему было примерно 80 лет. Буддисты говорят, что Будда лег на правый бок, правую руку положил под голову, а левую вытянул вдоль выпрямленных ног (это так называемая «поза льва»). Уход Будды называют «великим переходом в нирвану» (mahaparinirvana). Эта дата, дата физической смерти Будды, отмечается наравне с двумя другими важнейшими датами буддизма:

1) датой рождения Будды;

2) моментом, когда Будда прозрел.

В настоящее время существует научная точка зрения, которая утверждает, что Будда (он же принц Сиддхартха Гаутама) не существовал вовсе. Советский исследователь Г. Ф. Ильин говорит о том, что Будда – личность неисторическая. Данная религия не могла появиться за несколько лет, она складывалась на протяжении многих веков. Но в то же время Г. Ф. Ильин подчеркивает, что принц Сиддхартха Гаутама вполне мог и существовать, но тогда он был не основателем буддизма, а лишь одним из проповедников, проповедником, который имел должный вес в обществе.
.

Рубрики: Сонник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *