КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ СТРАДАНИЙ?

В VI веке до н.э. в Индии в княжеском роде Шакьев («Могущественных») родился мальчик, которому дали имя Сиддхартха. Он жил в роскоши в великолепном княжеском дворце. Сиддхартха получил блестящее образование, а его способности, ум, сила и ловкость поражали всех, знавших его. Когда он стал совершеннолетним, ему дали второе имя — Гаутама. Юноша женился на красавице из знатного рода, и у них родился сын. Отец Гаутамы с самого его детства делал все, чтобы мальчик, а потом и юноша, как можно меньше соприкасался с реальной жизнью, с царившими в ней нищетой, несчастьями, болезнями, страданиями и гибелью людей.

Но вечно держать сына в неведении он, конечно, не мог.

Однажды Сиддхартха Гаутама выехал на своей позолоченной колеснице, запряженной белоснежными конями, за ворота княжеского дворца и встретил старого сгорбленного нищего. В другой раз — тяжелобольного, лежавшего на обочине дороги. В третий раз он увидел покойника, которого оплакивали его близкие. Эти три встречи поразили его — впервые так явственно он увидел нищету, болезнь и смерть. Когда Гаутама выехал за ворота дворца в четвертый раз, то встретил спокойного, погруженного в свои мысли монаха-аскета — эта встреча решила его судьбу, ибо молодой принц понял разницу между преходящими радостями материальной жизни и непреходящей ценностью жизни духовной. И тогда он решил: «Я сделаю то, что сделал этот аскет. Я откажусь от всех богатств и последую своим путем. Покинув мир с его удовольствиями, я обрету спокойствие и познаю истину, с помощью которой научу людей преодолевать нищету земной жизни». В 29-летнем возрасте Гаутама тайно покинул дворец отца.

Шесть лет он провел в скитаниях и лишениях. Ведя аскетическую жизнь, он исхудал, но преобразился духовно. Однажды ночью, как рассказывает древнее предание, на него снизошло всеведущее просветление. Человеческая жизнь, понял Гаутама, связана со страданием. Но источник страдания находится не вне, а внутри человека, потому что люди сами предаются страстям, желаниям, стремлениям. Если люди ищут наслаждений, если они жаждут их, то неизбежно возникает страх потерять предмет наслаждения. Люди, думающие, что им принадлежат дома, поля, скот, богатства, неизбежно обречены на страдания, потому что все это временное, преходящее. Ибо единственное, чем может владеть человек, по мнению Гаутамы — это мудрость познания.

С этого момента в судьбе Гаутамы произошел великий перелом — он стал называться Буддой, что на древнем языке санскрите означает просветленный, достигший прозрения. Всю последующую жизнь Будда провел, странствуя и проповедуя свое учение. Умер он в возрасте 80 лет, и его останки были преданы огню с соблюдением царских почестей.

Еще при жизни Будды его учение — буддизм — обрело множество сторонников и горячих поклонников. Будда считал, что целью человека является нирвана (состояние покоя, угасания) — область, куда человеческая душа должна попасть, если она вырвется из колеса бесконечных земных перерождений. Ведь, как и все индусы, Будда верил, что после смерти человека его душа вселяется в другое тело, снова и снова перерождается для земных страданий. После смерти Будда был возведен в ранг бога. Воображение верующих наделило Будду сверхъестественными способностями: становиться невидимым, летать, проходить сквозь стены и горы, выходить из земли и проваливаться сквозь землю, ходить по воде, держать в руках солнце и луну, управлять миром. Высказывания Будды, его поучения и беседы со своими последователями изложены в буддийских сутрах (священных книгах). Вот некоторые из его наставлений:

«Размышление — путь к бессмертию, легкомыслие — путь к смерти. Бодрствующие в размышлении не умирают никогда; легкомысленные, неведающие подобны мертвым».

«Из наслаждения возникает печаль, из наслаждения возникает страх; кто свободен от наслаждений, нет для того уже ни печали, ни страха».

«Человек становится мудрым не вследствие учености. Становится он мудрым потому, что освобождается от страстей и желаний».

Следующая глава >>

Свобода от страданий

Свобода от страданий Для обуздания вздорных страстей необходимо руководствоваться правильным представлением об удовольствиях в их соотношении со страданиями. Эпикур, как мы уже отмечали, дает негативное определение удовольствий как отсутствия страданий. Благодаря

1. Можно ли избавиться от сознания с помощью самого сознания?

1. Можно ли избавиться от сознания с помощью самого сознания? Сознание находится сейчас в гораздо худшем положении, чем когда-то давно, точнее, до Бытия и Времени, находилось Бытие. Бытием просто не занимались, ибо не могли ему дать дефиницию, считали его самым общим, а

7. О вреде курения и как от него избавиться

7. О вреде курения и как от него избавиться То, что курение – зло для здоровья, общепризнанно. Не случайно в США и во всех западноевропейских странах ведется упорная антиникотиновая пропаганда. И уже есть результаты – курение перестает быть модой. И тем не менее, табак

Свобода от страданий Для обуздания вздорных страстей необходимо руководствоваться правильным представлением об удовольствиях в их соотношении со страданиями. Эпикур, как выше отмечалось, дает негативное определение удовольствий как отсутствия страданий. Благодаря

Письмо к и. С. Аксакову о значении страданий и молитвы

Письмо к и. С. Аксакову о значении страданий и молитвы Благодарю вас, любезный И. С., за письмо и за самый вопрос, к которому вы в нем приступили. Вы совершенно правы в том, что не смущаетесь общепринятым мнением. Так называемое мнение есть весьма часто пустая или неясная

«Да ты буддист!» — в шутку говорим мы человеку, который в непростой ситуации остаётся безмятежно спокойным. Давно и крепко именно за последователями учения великого Будды закрепилась слава умиротворённых, всегда спокойных, уверенных в себе и в высшем смысле происходящего людей. Эта религия, будучи одной из древнейших, остаётся вечно молодой, примиряя людей с собой, жизнью и друг c другом и выводя на новые уровни бытия. В чём секрет буддийского спокойствия? Чему учил великий Будда, и можно ли обрести гармонию, которую удалось обрести ему?

Может быть, Будда избавляет от проблем всех, кто решает следовать по его стопам? И да, и нет. Он дал знание о трансформации проблем. Превращение проблем в духовную практику — это сердце буддийских учений Махаяны. Основа же всего — бодхичитта. Впрочем, всё по порядку.

Преобразование проблем

Кажется, все мы были бы умиротворёнными, как Будда, если бы не эти постоянные дела и сложности, от которых никуда не деться. Да и окружающие не дают расслабиться. Всё кажется: вот-вот сейчас разделаюсь с очередной проблемой и вот тогда наверняка… Но не успеваешь справиться с одной, как возникает новая. Хм, а что такое проблема? И почему некоторые ситуации — просто эпизоды жизни, другие же причиняют нам страдания?

Оказывается, проблемой мы называем ситуацию, когда наши цели и желания не осуществляются. Человек считает свою цель счастьем, а невозможность её достичь приносит страдания. Эта неудача вызывает негативные эмоции: раздражение, гнев, обиду, зависть, что только усугубляет положение — так человек оказывается в полном разладе с собой и окружающем миром. Его ум приходит в возбуждение, эмоции полностью овладевают им, а вот это уже действительно проблема!

Например, вы вышли из дома прекрасным летним утром, преисполненные намерением отныне быть счастливым и радоваться жизни, а по дороге к остановке машина, проезжая мимо, обдала вас водой из лужи, автобус пришлось прождать полчаса, кондуктор был не слишком вежлив, вдобавок ко всему вы опоздали на работу, за что ещё и получили выговор от начальника… всё это, скорее всего, вызовет массу негативных эмоций, и мечта о счастье окажется разрушенной, во всяком случае на это утро точно. А буддист на это лишь улыбнётся.

Так откуда взять безмятежное состояние ума? Надо поменять отношение к жизни. Изменишь цель — исчезнут проблемы. Когда целью становится познание и совершенствование, тогда жизненные сложности становятся благословением. Поэтому духовный человек в отличие от обычного видит не проблему, он видит возможность. Возможность познания, возможность роста, возможность освобождения от слабостей и обретения добродетелей.

В одном из буддийских трактатов есть строки: «это хроническая болезнь постоянной заботы о себе». Хроническая болезнь эгоизма и есть, согласно учению Будды, причина всех нежелательных обстоятельств. Осознав, что эгоизм повинен во всех недостатках и несчастьях, буддист просит благословения, чтобы он смог победить цепляния за своё маленькое «я». Это поворотный момент, который даёт возможность менять себя и свою судьбу.

Человек берёт ответственность за свою жизнь на себя. Поняв и приняв то, что все негативные события нашей жизни — это последствия наших негармоничных деяний, можно смотреть на жизнь, как в зеркало. Тогда проблемы становятся духовной практикой. Ведь если цель человека – учиться и совершенствоваться, тогда проблема для него и есть то, что даёт этой цели реализоваться.

Когда мы сконцентрированы на познании и практике, тогда отпадает и желание менять других людей, которые якобы мешают нам быть счастливыми. Каждый из нас на самом деле в глубине души знает, что единственный человек, которого мы можем изменить — это мы сами. В целом все учения в буддизме как раз нацелены на тренировку ума и его трансформацию.

Буддизм учит, что трансформация проблем начинается в сердце. Она начинается с наблюдения за собственными реакциями на ситуации и людей. Самое важное быть честным в анализе своих реакций. Например, когда возникает неудовлетворённость в общении с кем-то, надо спокойно подумать: что мне нужно от этого человека, чего я не получаю, чем на самом деле я недоволен?

Безмятежным делает ум удовлетворённость. Вспомните момент в жизни, когда вы были всем довольны и ощущали счастье. Было ли в тот момент в вашем уме место зависти или злобе? Когда мы довольны, мы не злимся, не завидуем, не раздражаемся, не пытаемся скрывать свои недостатки или казаться лучше. Когда мы действительно довольны, счастливы, мы естественным образом проявляем доброту: улыбаемся другим, помогаем кому-то, хотим поделиться своим хорошим настроением. Именно поэтому удовлетворённое состояние ума становится для буддистов столь важной целью — потому что такое состояние ума неизбежно ведёт к умиротворению и естественному проявлению доброты.

Удовлетворённое состояние ума достигается новым отношением к жизни и регулярной непреклонной практикой. Буддийские мастера учат, что нужно ежедневно успокаивать свой ум, тогда неожиданная сложная ситуация не сможет вывести вас из равновесия. Спокойный ум позволяет видеть жизнь трезво, без кармических проекций, такой ум подготовлен к реальности. Что такое удовлетворённое состояние ума? Это ощущение, что всё хорошо. Не стоит путать это с нигилизмом или равнодушием. Ощущение удовлетворённости приходит от понимания своей истинной природы, от принятия себя таким, как есть, от понимания природы всех живых существ и принятия их.

Сегодня почти все действия, которые совершают люди, они совершают из-за недовольства чем-то. Люди хотят что-то изменить, потому что им это не нравится. То есть, мотивацией людей к действиям является неудовлетворённость! Если же ум удовлетворён и умиротворён, это не значит, что человек впадает в бездействие или апатию. Он начинает делать всё с другим мотивом. Удовлетворённый человек хочет изменить ситуацию не потому, что ненавидит людей, которые причиняют ему неудобства, а потому, что заботится о них. Он видит не врага, он видит ещё одно живое существо, которое ищет счастья.

Каким образом каждый день успокаивать ум? Чтобы постичь это состояние, интеллектуальных размышлений не достаточно. Сколько бы мы о нём не размышляли, всё равно в сложной ситуации сохранить спокойный ум не удаётся. Здесь необходима другая работа. Самым важным элементом такой работы для буддистов является медитация. Нужно именно в медитации посмотреть, в какой ситуации наш ум удовлетворён, а в какой — нет, когда мы принимаем ситуацию, а когда – нет, взглянуть на гнев и увидеть, что это такое, а также увидеть, что такое милосердие. Медитативная практика здесь незаменима и обязательна.

Будда говорил:

Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь — правдой.

Кто сам не делает зла, тот не подвержен злу.

Сам себя побуждай, сам себя проверь.

Только духовная практика и ежедневные медитации дадут возможность обрести удовлетворённое спокойное состояние ума, которое не зависит от того, получаем ли мы то, что хотим, или от того, как к нам относятся. Не достаточно просто принять решение быть спокойным и гармоничным.

Одна из классических буддийских медитаций состоит в осознании страданий всех живых существ. Ощутив чужую боль, человек понимает реальность: другие существуют, они важны, они страдают так же, как и я, и так же, как и я, они не хотят страдать. Проблемы человека, осознавшего это, уходят. Ведь, возникают проблемы из-за того, что люди очень привязаны к своему эго, к своему счастью — именно это обычно и вызывает эмоциональный всплеск в сложных ситуациях. Если же сместить фокус своего внимания на заботу о других, изменить цель жизни, то сложности не смогут разрушить внутреннего покоя. Если вас действительно интересует другой человек, его страдание, если вы действительно хотите ему помочь, тогда проблемы исчезают: ситуация остаётся сложной, но она не представляет проблемы, ум не приходит в возбуждение и не испытывает несчастья. Итак, мы подошли к возможности обретения самого большого счастья, которое открыл нам Будда. Это бодхичитта — центральный стержень буддийского учения Махаяны и важнейшая цель для всех следующих по пути Великого Будды.

Бодхичитта

Буддизм доказал, что чем больше мы заботимся о счастье других, тем сильнее в нас ощущение собственного благополучия. Это желание принести как можно больше истинной пользы другим называется бодхичиттой. Буддист стремится достичь просветления, чтобы иметь возможность принести пользу всем живым существам и привести их к просветлению. Бодхичитта — это ум, устремлённый к просветлению ради счастья других живых существ. Это состояние ума взращивается шаг за шагом. И первый шаг на этом пути — зародить в себе твёрдую решимость достичь состояния Будды, чтобы принести пользу другим.

Когда вы зарождаете в себе бодхичитту, это даёт вам ощущение внутреннего мира, удовлетворённости, наполняет счастьем ваше сердце и вашу жизнь.

В одной из своих лекций о бодхичитте Далай-лама сказал: «Любовь и доброта даёт освобождение от страдания. Взяв за основу сострадание, то есть желание, чтобы все живые существа избавились от страданий, и любовь, то есть желание, чтобы все живые существа обрели счастье, вы воспитываете в себе чувство особой ответственности, и поэтому ваше сострадание не остаётся на уровне простых пожеланий, но рождает внутреннюю готовность и ответственность за то, чтобы освободить всех живых существ от страданий. И это необходимое чувство ответственности в конце концов приводит к истинной бодхичитте, то есть альтруистическому намерению достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Если в вас нет бодхичитты, то есть альтруистического намерения, тогда, какие бы мощные духовные практики вы не выполняли, пусть даже вы достигли Нирваны, ничто из этого не будет практикой Бодхисаттвы. Если же у вас есть бодхичитта, тогда даже самое маленькое благодеяние, скажем, вы покормили муравьёв хлебными крошками, каким бы незначительным ни казался этот поступок, из-за бодхичитты, альтруистического стремления, даже самые незначительные благие деяния ведут к полному просветлению. В этом смысле бодхичитта подобна эликсиру, превращающему металлы в золото».

Развитие бодхичитты — ежедневный труд. И вновь основа этой работы — медитация.
Одним из двух самых эффективных методов развития бодхичитты в буддизме считается медитация о Матерях: вы медитируете о том, что все живые существа были когда-то вам добрыми матерями. Они любили вас и были добры, оберегали вас от опасностей, преодолевали трудности и страдания в заботе о вас. Прочувствовав всю ту любовь, которую вам дали, и те сложности, которые испытали ради вашего блага, вы неизбежно приходите к выводу, что Мать — драгоценнейшее существо.

Будда говорил:

Если кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.

Ни на небе, ни посреди океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором человек может избежать последствий злых поступков.

Приняв идею, что каждое живое существо было когда-то вам Матерью, вы чувствуете к ним тепло, видите их красоту и хотите позаботиться о них. Вы берёте на себя ответственность: «теперь моя очередь помогать им». Проявляется желание отдать всё самое лучшее, что есть у тебя, другим живым существам в заботе о них. Появляется желание избавить всех живых существ, своих Матерей, от всех страданий и от всех причин страданий. И чтобы этого достичь, у вас нет другого выхода: вы должны сначала сами достичь просветления. Если вы действительно осознали это, то это стремление будет с вами днём и ночью, что бы вы ни делали, без дополнительных усилий и напоминаний. Вы будете ложиться и вставать с этой мыслью. Подобно тому, как мать, которая беспокоится о своём пропавшем ребёнке, думает о нём и днём, и ночью постоянно, без усилий со своей стороны — она просто не может думать ни о чём другом.
Достижение просветления возможно только если у вас есть бодхичитта, — учат мастера буддизма. Без сострадания невозможно достичь просветления самому и помочь другим освободиться от страданий. Вот почему сострадание называется в буддизме самой важной вещью в мире.
Эту медитацию надо проводить не раз и не два, а регулярно, пока всем своим существом не утвердитесь в бодхичитте. Фактически, в таком состоянии ум должен пребывать постоянно.
Буддизм учит: как только вы научитесь отдавать себя другим, с этого момента ощущение счастья в вашем сердце возрастёт многократно. В действительности — это высшее счастье, на которое может уповать человек. Если что-то произойдёт в его жизни после того, как он приучил свой ум к медитации о даянии всего лучшего, что есть в его жизни и принятия на себя страданий всех живых существ, он не будет мучиться чувством утраты, ведь мысленно он уже отдал всё другим. Поэтому, вместо того, чтобы страдать, переживая утрату, он становится всё счастливее и счастливее. Один из гуру буддизма, Лама Сопа Ринпоче сказал: «Когда вы берёте на себя страдания существ и отдаёте им своё счастье, то накапливаете заслуги, равные просторам неба».
Ещё одно упражнение, позволяющее развить бодхичитту, известно многим. Когда вы встречаете каждое живое существо, не имеет значения, человек это или божья коровка, то первая мысль, которая должна возникать в вашем уме, это мысль: «Я желаю тебе счастья». Важно, чтобы самой первой мыслью была именно эта. Попрактикуйтесь и посмотрите, что будет.
Ежедневная работа над обузданием своего ума постепенно позволяет видеть реальность. Эта работа даёт власть над своими реакциями. Например, можно увидеть, как в тебе всплывает негативная эмоция, и до того, как она возьмёт над тобой верх, успеть её преобразовать и отпустить.
У бодхичитты есть ещё один «побочный эффект», о котором упоминал Далай-лама: «Ставить других превыше себя. Всякий, кто породит это альтруистическое намерение, непременно ступит на путь, ведущий к истинному счастью. Если вы стремитесь к подлинному ощущению мира и гармонии, вам не о чем больше просить, как о возможности думать о бохичитте. Бодхичитта взращивается не ради одной только Нирваны. Нирвана оказывается побочным эффектом этой практики».
Учителя неоднократно подчёркивают важность сострадания и любви, без которых практика медитации и познания станет безжизненной и холодной. Далай-лама всегда говорит о первостепенной важности любви: «Что является самым прекрасным в мире на трёх уровнях существования? Безусловно, любовь. Остальные вещи привлекательны для одних и не привлекательны для других. То, что может оказаться привлекательным для людей, вовсе не привлекательно для животных. И то, что привлекательно для людей, не привлекательно для божеств. Однако любовь влечёт каждого: божеств, людей, животных, узников ада и всех других существ.

Если взять концепцию пустоты, отсутствия независимого существования всех явлений, есть многие, кто с ней не согласен, даже среди буддистов.

Будда говорил:

Все что мы есть – это результат наших мыслей.

Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме. Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя.

Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.

Где исчезает желание уничтожить, там прекращается страдание.

Однако альтруизм, любовь, сострадание представляют ценность для всех религиозных традиций. Даже неверующих восхищает любовь. Даже люди, охваченные гневом, будут счастливы, если мы проявим к ним любовь и сострадание. Поэтому я считаю, что любовь это то, что восхищает каждого.

Каковы непосредственные проявления нашей любви? Когда мы видим существ, охваченных страданием, мы тут же испытываем к ним сострадание. Это хорошо, но этого мало. Помимо очевидной боли, существа также испытывают страдания перемен и страдания обусловленного существования. В их основе лежат омрачающие мысли и эмоции, а также скрытые отпечатки. Все они захватывают живых существ. Альтруистическое стремление навсегда освободить всех живых существ от всех страданий и их причин — это непревзойдённая любовь, источник всего благого. Чиндра Гирти начинает свою «Матхианка-Аватару» так: «Поскольку любовь необходима для обильного урожая состояния Будды, как нужно семя, чтобы возник росток, вода, чтобы он вырос, и созревший урожай, чтобы было чем насладиться, я с самого начала преклоняюсь перед состраданием». Это означает, что сострадание ко всем живым существам жизненно важно в начале, середине и конце пути».
Буддизм учит, что бодхичитта в результате исполняет все цели человека: и этой жизни, и следующей, и временной, и абсолютной. Даже, если человек заботится об обычных потребностях, бодхичитта даёт лучшее их воплощение. Этот механизм прост. Наполнившись альтруистическим настроем, вы становитесь гораздо счастливее, все живые существа становятся для вас друзьями, даже птицы и насекомые. Ваше настроение всегда хорошее, это положительно сказывается на здоровье, на сне, на умонастроении. Человек, развивший бодхичитту во всех возрастах, приносит всем только радость, и это неизбежно увеличивает и его счастье. Например, добрый ребёнок получает больше позитивного внимания и подарков, если человек добр в юности, у него много друзей, которые всегда помогут ему в жизни, в зрелом возрасте — он не станет никому доставлять проблем, но будет всем помогать, и даже состарившись, останется спокойными и умиротворённым, не превратившись в сварливого старика, который всем докучает. Если вы разовьёте бодхичитту, вы будете всегда приносить всем счастье в этой жизни и в следующих.
«Доброе сердце — это подношение, доставляющее радость Будде. Взрастите его, чтобы были счастливы Будды и Бодхисаттвы. И это доброе сердце всегда будет вам другом. Эта доброта, которая поможет устранить все препятствия, — говорит Далай-лама, — наш единственный друг, драгоценный камень, исполняющий все наши желания, безусловно, это бодхичитта, самоотверженный, альтруистический настрой. Нет более эффективного средства трансформации ума, чем бодхичитта».
Таковы драгоценности, оставленные Великим Буддой, благословившим нас на светлый путь мира, любви и гармонии.

Е. Новикова.

Опубликовано: «Час Х. Журнал для устремлённых» N5, май 2011.

Рубрики: Сонник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *