УЛАН-УДЭ, 24 февраля. /ТАСС/. Буддисты России встречают 24 февраля Новый год по лунному календарю — год Белой металлической мыши. С завершением предыдущего года — года Желтой земляной свиньи — закончился традиционный в буддизме 12-летний цикл и начинается новый: мышь как животное — символ года стоит в нем первой и олицетворяет новый жизненный этап.

«Хамбо Лама (верховный иерарх Буддийской традиционной Сангхи России (БТСР) высказал надежду, что, проводив достаточно суровый год под управлением свирепого и дикого Кабана, мы сумеем в следующем году стать радушнее, спокойнее, жизнерадостнее, под покровительством доброй, тихой и скромной Мыши», — сообщили журналистам в пресс-службе БТСР.

В России восточный Новый год, или как его еще называют — Сагаалган, широко отмечают жители Бурятии, Забайкальского края, Усть-Ордынского Бурятского округа — здесь в честь праздника введен дополнительный выходной день — 25 февраля.

Торжественные мероприятия в честь Нового года продлятся целый месяц — планируются народные гуляния, концерты, фестивали национальной культуры, выставки, детские представления. Впервые празднование Сагаалгана состоится в Кремлевском дворце в Москве. 25 и 26 февраля артисты из Бурятии выступят здесь с лучшими номерами, будет работать выставка бурятских художников.

Буддийский праздник

В преддверии праздника 22 февраля во всех дацанах (буддийских храмах) состоялся молебен и специальный обряд Дугжууба: верующие в символическом костре сожгли все невзгоды уходящего Года свиньи и помолились за благополучие в новом Году мыши. 23 февраля — день подготовки к Сагаалгану, так называемый «закрытый день», когда принято находиться дома и молитвами провожать год уходящий.

На рассвете 24 февраля ламы (буддийские священнослужители) по традиции начинают торжественный молебен Цедор Лхамо, во время него происходит торжественный обмен хадаками (буддийский ритуальный шарф), обряд призывания удачи и благоденствия.

В дни Сагаалгана принято навещать близких и родных, причем обычай таков, что младшие навещают старших — это дань уважения и возможность побольше узнать о своем роде и познакомиться с другими родственниками. Почетным угощением в дни торжества является «белая пища» из молочных продуктов и мясные блюда.

Отмечается праздник и на юге России, в Республике Калмыкия, где также исповедуют буддизм. Здесь его называют Цаган Сар — праздник прихода весны и пробуждения природы, наступающий по традиции через два месяца после праздника Зул (праздник лампад, считающийся началом зимы и нового года).

Праздник в столице Калмыкии, Элисте, отметят на площади Победы народными гуляниями. Как сообщили журналистам в управлении культуры и туризма столичной администрации, откроется он с хореографической постановки «Победа Окон Тенгри» ансамбля «Хадрис». На площади будет организована выставка-продажа декоративно-прикладных работ воспитанников общеобразовательных учреждений города, элистинских рукодельниц-мастериц прикладного ремесла.

«Каждый сможет принять участие в национальных играх, призерам и победителям конкурсов в которых вручат памятные подарки, в традиционной акции «Передай добро по кругу», когда каждый угощает ближнего борцоками (калмыцкое блюдо из теста) и блинами», — сказал журналистам начальник управления культуры и туризма администрации Элисты Данзан Эрдниев, добавивший, что в этот день важно встретить праздник широко и весело, поскольку существует поверье — как встретишь весну, таким и будет весь год.

Основные положения буддийской астрологии

Буддийская астрология выполняет две функции: предупреждающую и предугадывающую, или предостерегающую и предсказывающую. В первом случае она предостерегает человека от несчастий, болезней, потерь, бесплодных действий, а во втором — предсказывает счастье, благополучие, удачу и т.д. при условии соблюдения астрологических предписаний. Для этого человек должен знать о себе все по всем астрологическим параметрам: год рождения по 12-летнему гороскопу животных, по 5 стихиям 60-летнего цикла, по 9 количественным и цветовым показателям «родимых пятен» мэба и по 8 элементам багуа. Важную роль в буддийской астрологии играют 7 планет (7 дней недели) и 28 звезд (суток лунного месяца) для определения благоприятных и неблагоприятных лет при составлении индивидуальных гороскопов, а также для вычисления благополучных и неблагополучных дней на протяжении всего года.

Дни недели

В буддийском календаре неделю составляют 7 дней. При этом дни недели связываются с планетами солнечной системы и стихиями, которые им покровительствуют: первый день — день Солнца, второй — день Луны, третий — день Огня, четвертый — день Воды, пятый — день Дерева, шестой — день Металла и седьмой — день Земли (см. таблицу):*Согласно установившейся традиции за каждой планетой закреплен ее постоянный порядковый номер, который используется во всех календарно-астрологических расчетах и таблицах при ее упоминании.

Кроме того, каждому дню присваивается и знак Зодиака животных, который еженедельно меняется при прохождении годового цикла.

Каждый день недели характеризуется особыми качествами и, в соответствии со знаком года рождения, у каждого человека есть благоприятные и неблагоприятные дни недели (см. таблицу):

Благоприятные и неблагоприятные грани дней недели

День Солнца (Воскресенье) — сопутствует стихия Огонь. Считается днем духа взрослого человека. В этот день совершается освящение статуй божеств и других объектов почитания (в буддизме различают три объекта почитания: изображения, сочинения и ступы, которые символизируют тело, речь и душу Будды), принятие обетов послушания и посвящение в монахи, преподавание основ канонических сочинений, назначение человека на должность, подготовка к свадьбе, посев зерна, укрощение лошадей, изготовление лекарств.

Следует воздерживаться от закладки дома, не кроить одежду и шапки, не изготавливать острые и колющие предметы. Не следует также выдавать невесту замуж и совершать похоронные обряды. Если пойдет дождь — будет нечто среднее между хорошим и плохим.

Если родится мальчик, то будет долгожителем и отличаться милосердием; если девочка — будет всегда в достатке.

День Луны (Понедельник) — сопутствует стихия Вода. Считается днем духа женщины. В этот день совершаются жертвоприношения богам и дракону-Владыке вод, обряды умножения достатка и благополучия, проводится строительство монастырей и храмов, посев семян, проводы невесты в дом жениха.

Не рекомендуется преподавать и слушать учение, отправляться в дальнюю дорогу и одевать новые вещи. Если пойдет дождь — ожидается большое плодородие. Если родится мальчик, то будет богат, но нечестен; если девочка — будет красивой, сердечной по характеру и готовой всем помочь.

День Огня (Вторник) — сопутствует планета Марс. Считается днем духа небожителя Брахмы. Этот день хорош для ведения войны, особенно для подавления врага и потусторонних вредоносных духов, а также для занятия торговлей и другими видами коммерции. Рекомендуется воздержаться от приготовления лекарств, от путешествий, сватовства и проведения свадеб. Запрещается совершать похоронные обряды.

Если родится мальчик, то будет своевольным и злоречивым гордецом, если девочка — ее ожидает непростая судьба. В этот день рекомендуется читать «Сутру долголетия» (Цэндэ-Аюша), в которой содержатся дхарани (молитвы и заклинания) бога долголетия Аюши.

День Воды (Среда) — сопутствует планета Меркурий. Считается днем духа Ягшаса (духа гор и горных перевалов). День благоприятен для производства товаров и проведения обряда призывания счастья и достатка в семье. Хорошо в этот день обучаться астрологии, устанавливать дружеские отношения. День благоприятствует торговле и всем личным делам. Следует воздерживаться в этот день от суровых «жестких» дел. Если в этот день вступить в брак, то родится дочь. Если начнется дождь, то это будет предзнаменованием скорого наводнения.

Если родится мальчик, то следует внимательно относиться к его здоровью: поскольку он предрасположен к различным заболеваниям, его следует закалять и укреплять его тело. Если родится девочка, то будет спокойной и бесстрастной.

День Дерева (Четверг) — сопутствуют планета Юпитер, а также стихия Воздух. Считается днем духа шамана. Хорошо в этот день обучаться грамоте, читать книги, овладевать «девятью видами искусств мужчины» (имеется в виду буддийская технология искусств и ремесел: первые три вида считаются «искусствами тела», вторые — «искусствами языка», третьи — «искусствами души (мысли)»). Рекомендуется давать и слушать наставления в учении, отправляться в дорогу, изготавливать лекарства, проводить полевые работы. Если взять невесту, то родится сын. Если пойдет дождь, то будет умеренным.

Если родится мальчик, то у него будет светлый ум и он достигнет больших успехов в науке; если девочка — ей суждено жить долго и оказывать помощь своим близким.

День Металла (Пятница) — сопутствуют планета Венера, а также стихия Земля. Считается днем духа чиновника. Этот день благоприятен для почитания и жертвоприношения божеству-хранителю учения, для принятия обетов послушника и монаха, изготовления лекарств, отправления в дорогу, обучения наукам, совершения свадебных и похоронных обрядов. Не рекомендуется в этот день совершать переезды и заниматься посевными работами. Если пойдет дождь, то принесет благо.

Если родится мальчик, то будет сильным и способным, его ожидает долголетие и богатство; если девочка — будет энергичной, но вместе с тем предрасположенной к заболеваниям, поэтому ее следует закалять.

День Земли (Суббота) — сопутствует планета Сатурн. Считается днем духа новорожденных. Благоприятен для совершения обрядов долголетия, купли и продажи скота, рытья колодцев, хлебопашества и домашнего хозяйства. От дел, не связанных с домашними хлопотами, следует воздержаться. Если пойдет дождь, то будет средним.

Если родится мальчик, он будет обладать средними физическими и интеллектуальными способностями; если девочка — необходимо беречь ее от болезней.

Следует обратить внимание:

— хотя день Солнца и благоприятствует делам небесным, в этот день не следует заниматься гаданием;
— хотя в день Луны и открываются врата Владыки вод, в этот день не следует делать ему подношений;
— хотя день Огня и считается днем войны, в этот день не следует точить ножей;
— поскольку в день Воды велико сокращение деторождаемости (т.е. прерывается род), в этот день не следует производить захоронений усопших;
— в день Дерева не следует выносить сор и сжигать его;
— поскольку день Металла покровительствует домашнему скоту, в этот день не следует забивать скот;
— в день Земли не следует выносить из дома вещи и товары.

Особые дни

В буддийском календаре особо отмечаются дни нагов — духов-покровителей земли и вод и дни дакини — женских духов-защитниц буддийского Учения, которым воздается особое почитание и поклонение. При этом дни нагов подразделяются на благоприятные и неблагоприятные для совершения им подношений.

Кроме того, в году бывают 14 сочетаний дня недели и дня месяца, которые являются крайне негативными. В тибетской традиции они получили название янкон, шагнан и «сжигающий день» (тиб. sreg tshes). Эти дни, особенно шагнан, неблагоприятны для любых дел, за исключением военных и разрушительных действий. В «сжигающие дни» следует быть особенно осторожным при обращении с огнем.

Особую важность имеют также дни солнечных и лунных затмений, которые всегда указываются в календаре. Согласно учению буддизма, во время солнечного затмения все следствия хороших и плохих дел увеличиваются в 10 000 раз, поэтому в такие дни необходимо совершать только благие поступки.

Характеристика дней и часов по знакам зодиака животных

День Мыши: благоприятен для занятия коммерцией и торговлей и празднования свадьбы. Не рекомендуется усыновлять ребенка, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки, совершать поступки, вызывающие осуждение окружающих.

День Коровы: благоприятен для продажи скота, строительных работ, изготовления оружия и острых предметов, кузнечного и столярного дела. Не рекомендуется заниматься торговлей, занимать новую должность, обучаться наукам и ремеслу, приводить невесту в дом, рыть яму в поле, развешивать лоскутки материи (дарцаг) на священные деревья и кустарники.

День Тигра: благоприятен для освящения храмов, совершения обряда умножения богатства, возвращения долгов, свадебных обрядов, забоя скота, начала военных действий. Не рекомендуется рыть колодец.

День Кролика: благоприятен для животноводства, ведения домашнего хозяйства, строительства, молитв и наставлений в вероучении. Не рекомендуется посещать музеи и праздновать свадьбу.

День Дракона: благоприятен для совершения добродетелей, молитв и посещения храма, покорения врагов и злых духов. Не рекомендуется мастерить лодку или плот, строить мосты, проводить хириргические операции, вести земляные работы, совершать похоронные обряды, начинать военные действия.

День Змеи: благоприятен для забоя скота, почитания Владыки вод, лечения болезней, смены места кочевья. Не рекомендуется рубить и выкорчевывать деревья, копать землю, изготавливать лекарства, совершать похоронные обряды, перекрывать воду, выносить вещи из дома, давать указания подчиненным, заниматься торговлей.

День Лошади: благоприятен для молитв, получения советов, выбора друга, принесения клятвы верности. Не рекомендуется ремонтировать жилище, затевать вражду и ссору, приводить невесту в дом, заниматься коммерцией, совершать похоронные обряды, устраивать конные состязания, осуществлять почтовые перевозки.

День Овцы: благоприятен для молитв, торговли и свадебных обрядов. Не рекомендуется принимать монашеские обеты, проводить хирургические операции, изготавливать лекарство, вести военные действия, развешивать лоскутки материи (дарцаг) на священные деревья и кустарники.

День Обезьяны: не рекомендуется приводить невесту в дом, сажать деревья и заниматься садоводством, устраивать танцы и празднества, развешивать лоскутки материи на священные деревья и кустарники, кроить и одевать новую одежду, изготавливать и одевать украшения, рыть колодец.

День Курицы: благоприятен для изготовления лекарств, посадки деревьев, занятия торговлей. Не рекомендуется проводить совещания, праздновать свадьбу, давать милостыню и совершать добродетели, связанные с уменьшением достатка, посещать музеи.

День Собаки: хорошо обучаться ремеслам и искусству, возносить молитвы, заниматься охотой. Не рекомендуется совершать свадебный обряд, заниматься коммерцией, проводить собрания, мыть волосы, начинать военные действия.

День Свиньи: благоприятен для приема священного напитка рашиян, проведения религиозных и светских праздников, принятия монашеских обетов. Не рекомендуется совершать похоронные обряды, копать землю и выкорчевывать деревья, заниматься живописью, совершать обряды шаманизма, заниматься коммерцией.

Час Курицы (05.00-07.00 — раннее утро): благоприятен для изготовления молочных продуктов и спиртных напитков, заклинаний против злых духов.

Час Собаки (07.00-09.00 — восходящего Солнца): благоприятен для обрядов ниспослания добродетелей и богатства.

Час Свиньи (09.00-11.00): благоприятен для дел и встреч.

Час Мыши (11.00-13.00 — полдень): когда Солнце доходит до зенита, следует совершить обряд поклонения божеству-покровителю местности; благоприятен для принятия важных решений.

Час Коровы (13.00-15.00): благоприятен для возвращения долгов, для дачи ответа на полученные ранее предложения.

Час Тигра (15.00-17.00): благоприятен для воздаяния за содеянное добро.

Час Кролика (17.00-19.00- «игры Солнца»): благоприятен для вознесения молитв гению-хранителю и жертвоприношений.

Час Дракона (19.00-21.00 — сумерки): благоприятен для обработки и резки мяса и заклинаний против злых духов.

Час Змеи (21.00-23.00): с наступлением темноты хорошо оказывать сопротивление врагу и затачивать ножи.

Час Лошади (23.00-01.00 — полночь): благоприятен для совершения обряда ниспослания богатства и принятия решений.

Час Овцы (01.00-03.00): после полуночи благоприятно принимать самые важные решения.

Час Обезьяны (03.00-05.00): благоприятен для принятия решений и чтения тантрических заклинаний.

В определенные дни есть неблагоприятные часы, когда не рекомендуется предпринимать серьезных дел:

— в дни Кролика и Курицы неблагоприятны часы Мыши и Лошади;
— в дни Змеи и Свиньи неблагоприятны часы Тигра и Обезьяны;
— в дни Коровы и Овцы неблагоприятны часы Дракона и Собаки;
— в дни Лошади и Мыши неблагоприятны часы Кролика и Курицы;
— в дни Обезьяны и Тигра неблагоприятны часы Змеи и Свиньи;
— в дни Дракона и Собаки неблагоприятны часы Коровы и Овцы.

Дни «острия ножа»

Так называются дни, в которые рекомендуется не использовать колющие и режущие предметы, а также воздерживаться от выполнения работ, связанных с их применением. Днями «острия ножа» считаются:

— дни Мыши и Свиньи трех весенних месяцев;
— дни Тигра и Кролика трех летних месяцев;
— дни Лошади и Змеи трех зимних месяцев.

Девять «родимых пятен», или мэба

Для составления индивидуального гороскопа важен не только час, месяц и год рождения человека, но и знание закона девяти мэба (монг. мэнгэ) Слово мэба переводится как «родимое пятно», но в данном случае оно означает девять цифр от девяти до одного, связанных с символикой цвета и пятью стихиями:

девять красных — Огонь
восемь белых — Металл
семь красных — Огонь
шесть белых — Металл
пять желтых — Земля
четыре зеленых — Дерево
три синих — Вода
две черных — Вода
одна белая — Металл

Девять мэба образуют девятиричный цикл и управляют девятилетним и девятидневным энергетическим циклом (биоритмами) человека, в котором девятый год или девятый день являются неблагоприятными.

У буддистов принято начинать отсчет прожитых лет с момента зачатия. Поэтому если человек родился в 1973 г. (Корова, 9 красных), то в этом году ему исполнится 28 лет. Когда человеку исполняется 10, 19, 28, 37, 46, 55, 64, 73, 82, 91 и т.д., мэба его года рождения повторяются. При повторном наступлении мэба, в организме, в сознании и в психике человека происходят ярко выраженные изменения, под влиянием которых его характер и привычки становятся неустойчивыми, внимание притупляется. Поэтому человек часто попадает в самые нежелательные, и даже опасные для него ситуации. В год мэба следует заказать в монастыре или в храме особую молитву, и, пока этот год не пройдет, быть осторожным во всех отношениях. Так же следует себя вести, когда знак начавшегося года соответствует знаку года рождения. Это повторяется каждые 12 лет (13, 25, 37, 49, 61, 73, 85, 97). В 37 и 73 года следует проявлять максимальную предусмотрительность. В эти годы происходит двойное совпадение — мэба и знака года рождения. Эмоциональные люди нуждаются в это время в особой поддержке со стороны близких.

Для того чтобы определить индивидуальное мэба, к фактическому числу лет возраста (без учета внутриутробного года) надо прибавить число мэба текущего года и полученное число разделить на 9. Число остатка, полученного в результате деления, и будет мэба данного человека. Если же при делении на 9 не будет остатка, то считается, что этот человек имеет 9 красных мэба.

К примеру, определим мэба человека, родившегося в 1939 году: 2000-1939=61 (фактический возраст); 2000 год имеет 9 красных мэба: 61+9=70; 70 : 9=7 и 7 в остатке — данный человек имеет 7 красных мэба. При этом необходимо помнить, что порядковый отсчет мэба производится по нисходящей линии — от 9 до 1.

Характеристика дней девятидневного цикла, связанного с девятью мэба

9 красных: Следует заказать в храме молитву о долголетии и исполнить обряд умножения достатка. Рекомендуется делать подношения и раздавать подаяние. От других дел следует воздержаться.

8 белых: Следует возносить молитвы и совершать жертвоприношения Будде и божествам — гениям-хранителям, совершать омовение, воскуривать благовония для очищения, читать молитвы, обеспечивающие благополучие. Благоприятен для женщины, вступающей в брак. Необходимо воздерживаться от сквернословия, осквернения окружающего мира и бракоразводных процессов.

7 красных: День особо благоприятен для молитвы и исполнения религиозных обрядов. Следует воздержаться от действий, которые могут иметь негативные последствия.

6 белых: Следует раскаиваться в грехах и возносить молитвы Будде и божествам. День, благоприятный для переездов и заключения брака. Следует воздержаться от действий, причиняющих другим неудобства и боль.

5 желтых: День, благоприятный для возрождения веры, восстановления храмов, получения духовных наставлений, а также для обращения к начальству. Следует воздержаться от обработки земли и заключения брака.

4 зеленых: Совершаются жертвоприношения Будде и божествам. В этот день следует начинать лечение. Все действия, связанные со здоровьем, будут благоприятными.

3 синих: Следует совершать обряд жертвоприношения Владыке вод. День благоприятен для здоровья, если все действия совершаются в гармонии с природой.

2 черных: Следует совершать обряды защиты от злых сил, дурных языков и сглаза, воздерживаться от половой жизни и любых действий, связанных с заключением брака.

1 белая: Следует раскаиваться в совершенных грехах, возносить молитвы Будде и божествам и совершать жертвоприношение Владыке вод. Не следует в этот день учить ребенка ходить и вести его в сторону двери.

Позиции восьми стихий по триграммам книги перемен (багуа)

На формирование принципов буддийской астрологии огромное влияние оказал знаменитый древнекитайский трактат Ицзин, известный под названием Книги перемен. Происхождение канонов этого трактата восходит к концу II — началу I тысячелетия до Р.Х., а комментарии к его канонической части были окончательно оформлены в V — III вв. до Р.Х.

Главную роль в системе предсказаний Книги перемен играют восемь триграмм (гадательных знаков) багуа (тиб. парка, монг. суудал) — сочетания из трех черт, которыми обозначается восьмеричный набор универсалий:

===
=== Цянь — творчество, крепость, небо, отец;
===
= =
= = Кунь — исполнение, самоотдача, земля, мать;
= =
= =
= = Чжэнь — возбуждение, подвижность, металл, первый сын;
===
= =
=== Кань — погружение, опасность, вода, второй сын;
= =
===
= = Гэнь — пребывание, незыблемость, гора, третий сын;

= =
===
=== Сюнь — утончение, проникновенность, дерево, первая дочь;
= =
===
= = Ли — сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;
===
= =
=== Дуй — разрешение, радость, ветер, третья дочь.
===

Эти триграммы во всех возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификаций и схем, которая в наглядных символах охватывает все аспекты действительности — части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т.д.

В буддийской астрологической традиции посредством этих триграмм определяется восьмидневный и восьмилетний цикл психофизического состояния человека, а также благоприятность или неблагоприятность его нахождения в определенное время в определенном пространстве.

Кроме того, позиция каждой триграммы имеет и свои собственные восемь сторон света: четыре из них являются благоприятными и четыре — неблагоприятными:

Общая схема расположения триграмм выглядит следующим образом (см. таблицу):

2 1 5 7 6 4
хорошо хорошо плохо ЮВ ЮГ ЮЗ плохо плохо хорошо
хорошо хорошо плохо ЮВ ЮГ ЮЗ плохо плохо хорошо
хорошо ДЕРЕВО плохо ВОСТОК + ЗАПАД плохо МЕТАЛЛ хорошо
7 4 6 СВ СЕВЕР СЗ 2 5 1
плохо хорошо плохо хорошо плохо хорошо

Если установить, какую триграмму имеет человек в этом году и определить ее расположение, то можно вычислить, какая сторона благоприятна для этого человека, а какая — нет. Счет производится следующим образом: для мужчины — начиная с триграммы Огонь по числу лет его » (включая внутриутробный год) по часовой стрелке; для женщины — начиная с триграммы Вода по числу лет ее » (включая внутриутробный год) против часовой стрелки. Если по буддийской системе счета мужчине (мальчику) исполнилось в этом году 8 лет, то этот год пройдет для него под знаком Ветер, если 18 — Земля, если 29 — Вода и т.д.; если женщине (девочке) исполнилось 8 лет, то ее знаком будет Небо, если 18 — Гора, если 29 — Огонь и т.д.

Например, если этот год проходит для человека под знаком Дерево, а ему нужно поехать на Запад, то так как это направление для него неблагоприятное, перед поездкой он посещает храм (дацан) и заказывает особую молитву.

Характеристика восьми сторон

1. Сторона дыхания жизни: в этой стороне хорошо сватать невесту, совершать дальнее путешествие, приглашать ламу-учителя, призывать духа-покровителя. Соблюдается запрет на жертвоприношение божествам и облавную охоту;

2. Сторона здоровья и лекарства: в этой стороне хорошо приглашать врача, заказывать лекарства, исполнять обряд очищения, принимать пищу;

3. Сторона богатства: в этой стороне хорошо покупать товары и скот, сеять зерно, исполнять обряд умножения достатка;

4. Сторона огня жизни и Коня ветров: в этой стороне хорошо отправляться в дорогу, приводить в дом невесту, воскуривать благовония, развешивать на ветру символы поклонения божествам (флажки и лоскуты материи);

5. Сторона вреда: в этой стороне не следует брать невесту, приобретать и покупать товары и скот. Обычно в эту сторону выбрасывается мусор;

6. Сторона пяти преград (демонов): в этой стороне соблюдается запрет на приглашение врача и отправление в дальнюю дорогу, для защиты от опасностей, исходящих от этой стороны, исполняется обряд «исправления»;

7. Сторона конца жизни: в этой стороне соблюдается запрет на совершение дел, связанных с жизнью и благополучием;

8. Сторона злых духов: в этой стороне соблюдается запрет на проведение спортивных состязаний и лошадиных скачек, на покупку и приобретение товаров, исполняется обряд очищения от плохих деяний и наложения на них запрета.

Воздействие восьми элементов багуа в дни недели

День воздействия элемента ОГОНЬ благоприятен для кузнечного дела, ношения украшений, молитв и посещения храма, совершения добродетелей. Неблагоприятен для примирения, привода в дом невесты, забоя скота, ведения военных действий и перевода сочинений с одного языка на другой.

День воздействия элемента ЗЕМЛЯ благоприятен для проведения земляных и сельскохозяйственных работ, поездок в восточном направлении, отказа от клятвы и избавления от порчи. Неблагоприятен для закладки фундамента, похорон, омовений и совершения молитв.

День воздействия элемента МЕТАЛЛ благоприятен для рубки леса, охоты и поездок в восточном направлении. Неблагоприятен для того, чтобы учить ребенка ходить и отправлять его куда-либо из дома.

День воздействия элемента НЕБО благоприятен для встреч с известными и влиятельными людьми, совершения добродетелей и обряда снятия порчи (гурум). Неблагоприятен для лечения болезней, проведения строительных работ, переездов и торговли.

День воздействия элемента ВОДА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений нагам, возвращения того, что взято в долг или во временное пользование, художественной обработки металла. Неблагоприятен для переправы через реку, заклинания злых духов местности, ловли рыбы, принятия клятвы, земляных работ и борьбы с врагами.

День воздействия элемента ГОРА благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, начала духовной практики, объездки лошади, закладки фундамента и проведения строительных работ. Неблагоприятен для начала важных и крупных дел, торговли и чтения.

День воздействия элемента ДЕРЕВО благоприятен для совершения молитв и жертвоприношений, ношения украшений, посадки деревьев, определения места для поселения и закладки фундамента для дома.

День воздействия элемента ВЕТЕР благоприятен для произнесения мантры, возврата долгов, для того, чтобы успокоить разгневанного человека и для всех «тяжелых» дел. Неблагоприятен для принятия клятвы и проведения собраний.

Лунный зодиак и 27 лунных стоянок (накшатр)

Помимо разделения небосвода на 12 частей Солнечного зодиака индийские и китайские астрономы с древности (не позднее середины I тысячелетия до н. э.) стали выделять Лунный зодиак, который включал 28 созвездий, или «дворцов Луны», располагавшихся по обеим сторонам эклиптики. Созвездия (звезды) Лунного зодиака определенным образом соотносились с частями Солнечного зодиака, что позволяло астрономам без особого труда определять по Луне положение Солнца. Наряду с активным применением Лунного зодиака для чисто астрономических расчетов, путь Луны и ее положение на небосводе является одним из основных параметров буддийских астрологических гороскопов.

При этом широко используется индийская система парасара (лунных стоянок) — суточного обращения Луны вокруг Земли относительно звезд, равного 13¦ 20-. Всего насчитывается 27 лунных стоянок, что соответствует среднему количеству солнечных суток астрономического лунного месяца. Каждая стоянка (санскр. накшатра — «созвездие, звезда», тиб. гюкар) носит имя одной из неподвижных звезд, расположенных в участке неба, который Луна проходит в течение суток (как правило, это зона соприкосновения двух участков). Ввиду того, что 21-й накшатре соответствуют 2 звезды (21а и 21б), общее количество звезд равно 28. Каждая звезда имеет свою стихию и свою характеристику.

Поскольку солнечные сутки тибетского календаря начинаются не в полночь, а с рассветом, то первой накшатрой является та, в которой Луна находится в момент рассвета, а второй — та, в которой Луна находится перед рассветом следующего дня. Но если накшатра второй звезды начинается после заката, она, как правило, не учитывается и в календарях не указывается — в этом случае считается, что весь день управляется той накшатрой, в которой Луна находится на рассвете.

Характеристика дня по 27 накшатрам определяется сочетанием планеты дня недели (см. таблицу на стр. 17) и звезды дня (Большое сочетание), а также сочетанием стихии дня недели и стихии звезды дня (Малое сочетание). В качестве дополнительной характеристики используются также 15 особых сочетаний планеты и звезды дня, которые могут совпадать или не совпадать с Большими и Малыми сочетаниями.

Тибетский календарь (lo-tho, ་ལོ་ཐོ) является лунно-солнечным.

С древних времен известно о влиянии Луны и ее фаз на здоровье, настроение, события и жизнь человека, а также на поведение животных, рост и развитие растений.

Поэтому уже с древних времен люди старались согласовывать свою жизнь с лунными фазами и лунным циклом.

Общеизвестно и научно доказано, что наиболее сильно влияют на человека четыре основное лунные фазы: новолуние, полнолуние, а также первая и третья четверти Луны.

Эти фазы отражают смену энергетических состояний и каждая из четырех стихий соответствует определенным фазам Луны:

Вода (новолуние)

Воздух (первая четверть)

Огонь (полнолуние)

Земля (последняя четверть).

В связи с этим в древних календарях предписывалось в определенные лунные дни или периоды заниматься тем или иным видом деятельности, а также индивидуальным или коллективным творчеством — наиболее перспективным в зависимости от того, в каком состоянии будет находиться аура большинства людей.

Ниже приведен Календарь стрижки волос, рассчитанный по тибетскому календарю.

Календарь стрижки волос по Тибетскому календарю

Узнать Какой сегодня лунный день

1-ый лунный день стрижка волос ведет к сокращению жизни.

2-ой лунный день — стрижка волос привлечет к вам ссоры и тяжбы.

3-ий лунный день — стрижка волос приведет к принесению вреда для организма и может привлечь к вам растраты.

4-ый лунный день — стрижка принесет дискомфорт, привлечет тоску и страх потери близких. Вызовет болезни горла и заболевания полости рта.

5-ый лунный день — стрижка волос приведет к увеличению собственности, вы станете немного богаче.

6-ой лунный день — стричь волосы нежелательно — привлечете простуду, ухудшится обоняние, будете выглядеть больным человеком и на самом деле начнете болеть.

7-ой лунный день — стрижка волос привлечет к вам ссоры и тяжбы, вы можете поконфликтовать с начальником. Существует угроза конфликта с любимым человеком. Сжигающий день по тибетскому календарю, день, когда стрижка волос серьезно ухудшит состояние вашего здоровья.

8-ой лунный день — стрижка привлечет к вам долголетие, хорошее здоровье и сделает вашу жизнь достойной в глазах окружающих (хотя и не сразу, но в ближайшие месяцы).

9-ый лунный день — стрижка волос привлекает болезни.

10-ый лунный день — сжигающий день по тибетским традициям, рекомендуется воздержаться от стрижки, так как это привлечет к вам болезни.

11-ый лунный день — стрижка принесет остроту чувств, увеличит ваши способности к предвидению и проницательность ума.

12-ый лунный день — стричь волосы нельзя — привлекаются несчастья, травмы и повышается вероятность угрозы для жизни.

13-ый лунный день — желательно стричься, так как стрижка принесет счастье и пользу, красивый внешний вид.

14-ый лунный день — стрижка привлечет улучшение деятельности, финансового положения, увеличение собственности и благорасположение начальства. Ради своего же благополучия хотя бы проведите по волосам.

15-ый лунный день — безопаснее воздержаться от стрижки, так как возможны нарушения психики в результате стрижки, повышение давления, головные боли и появление чувства страха. Если не хотите угодить на больничную койку, держитесь подальше от парикмахеров.

16-ый лунный день — лучше от стрижки воздержаться — возникнут несчастья, ошибки. Негативные привычки и пороки проявятся в полной мере, тяга к алкоголю возрастет, а возможность контролировать страсти уменьшится. Стрижка волос может привлечь измену, в результате которой ваше состояние здоровья значительно ухудшится.

17-ый лунный день — в результате стрижки появятся препятствия в делах, возникнут болезни. Высока возможность получения травмы в будущем. Пострадает психика. По восточным поверьям стрижка в этот день привлечет к вам вредоносных духов.

18-ый лунный день — стрижка волос приведет к потере собственности, кражам, могут заболеть ваши домашние животные (они чувствуют грозящие вам опасности и переживают за вас). Также по тибетским традициям это сжигающий день и стрижка волос принесет вам серьезное ухудшение состояния здоровья.

19-ый лунный день — следует обратиться к парикмахеру — стрижка волос продлевает жизнь.

20-ый лунный день — стричь волосы нежелательно, возникнет «отвращение» к жизни.

21-ый лунный день — желательно стричь волосы — привлечете красоту и благополучие.

22-ой лунный день — стрижка привлечет к вам возможность приобретения собственности, но можете поправиться, набрать лишний вес.

23-ий лунный день — стрижка принесет красивый цвет лица, улучшит ваше благосостояние.

24-ый лунный день — очень плохой день для стрижки волос — могут появиться болезни. Хотите быть здоровыми — воздержитесь от стрижки.

25-ый лунный день — стрижка волос увеличит глазное давление и приведет к ухудшению зрения. В результате стрижки обострятся глазные болезни, вероятны воспаления, появление ячменей.

26-ой лунный день — в результате стрижки волос или создания прически вы привлечете к себе радость и счастье.

27-ой лунный день — в результате стрижки волос или создания прически вы привлечете к себе радость и счастье.

28-ой лунный день — в результате стрижки волос возрастет очарование внешнего облика, вы будете нравиться людям.

29-ый лунный день — крайне неблагоприятен для стрижки – слишком велик риск привлечь угрозу встречи с серьёзным несчастьем.

30-ый лунный день — стрижка волос может привлечь к человеку угрозу встречи с несчастьем, врагом и может привлечь даже смерть. Также существует вероятность привлечения автоаварии.

Еще больше лайфхаков! Давайте дружить и общаться в VK!

Буддийский календарь используется с небольшими различиями в Таиланде, Лаосе, Камбодже, Мьянме и на Шри-Ланке. Использовался в Тибете до аннексии Китаем. В Таиланде используется наряду с григорианским. Был заимствован у индуистов и основан на фазах луны. Поэтому буддийский календарь также называется лунным, จันทรคติ, тьантхаракхати. Начало летоисчисления буддийского календаря ведется с года ухода Будды Гаутамы в нирвану (ปรินิพพาน, париниппхан) и опережает григорианское летоисчисление на 543 года. Таким образом, 2011-й год соответствует 2554-му году по буддийскому календарю. Официальное летоисчисление в Таиланде ведется по буддийскому календарю, хотя, для иностранцев может быть сделано исключение, и год будет указан в соответствии с григорианским календарем.

Начало первого месяца нового лунного года приходится на первый день убывающей луны в декабре месяце. Таким образом, порядковые номера месяцев лунного календаря смещены на 1 месяц назад по отношению к солнечному календарю. Месяцы лунного календаря не имеют названий, они лишь нумеруются по порядку. Первые два месяца лунного календаря нумеруются по-китайски, остальные — по-тайски:

1-й месяц лунного года, เดือนอ้าย, дыан ай, соответствует декабрю2-й месяц лунного года, เดือนยี่, дыан йи, соответствует январю3-й месяц лунного года, เดือนสาม, дыан сам, соответствует февралюи т. д.

Все основные знаменательные даты в тайской культуре привязаны именно к лунному календарю. Так, ключевые буддийские праздники приходятся на полнолуние, ขึ้น ๑๕ ค่ำ, 15-й (он же последний) день возрастающей луны, имеющее ещё ряд названий в тайском языке: สว่างสุกใส เืดือนเพ็ญ วันเพ็ญ พระจันทร์เต็มดวง. На полнолуние приходятся праздники Висакха Буча, Макха Буча, Асалаха Буча, Кхау Пханса, Ок Пханса, Лойкратхонг и другие. Ключевыми лунными днями считаются также 8-й день убывающей луны (แรม ๘ ค่ำ), новолуние (แรม ๑๕ ค่ำ) и 8-й день возрастающей луны (ขึ้น ๘ ค่ำ). Полнолуние и новолуние также считаются большими светлейшими праздниками (วันพระใหญ่), а восьмые дни возрастающей и убывающей луны — малыми светлейшими праздниками (วันพระเล็ก).

Наравне с лунным календарем в Таиланде распространен обычный солнечный календарь (григорианский), สุริยคติ, суриякхати, где месяцы имеют свои названия, а не пронумерованы. Любой тайский печатный календарь будет содержать оба этих исчисления, как месяцев, так и года, а дни полнолуния, новолуния и восьмых дней убывающей и растущей луны будут отмечены маленькими фигурками Будды.

1-е января как официальный день перехода в новый год был установлен указом Его Величества Рамы VIII Анантха Махидона 24 декабря 1940 года (2483-й год по буддийскому календарю).

Празднование полнолуния в Бинаре — Вторник 1 сентября 2020

Буддизм (Тхеравада): до зарождения буддизма (когда не было календарей) вся деятельность была прервана аскетами в период полнолуния. Эти дни были посвящены религиозной деятельности. Будда перенял эту практику и разработал проповедь комментариев (Бана) в монастырях и храмах в периоды полнолуния (Пояс). И когда преподобный Махинда Арахат Теро представил буддизм в этой стране в 247 году до нашей эры, он также продолжил эту традицию.

Региональный праздник — Вторник 1 сентября 2020

Буддизм (Тхеравада): только в долине Годеджатра в Катманду.

Индра Джатра — Вторник 1 сентября 2020

Буддизм (Тхеравада): празднование состоит из двух мероприятий: Индра Джатры и Кумари Джатры. Индра Джатра отмечена танцами в масках божеств и демонов, демонстрацией священных изображений и картин в честь божества Индры, царя неба. Кумари Джатра — это колесничная процессия живой богини Кумари.

Маха Сонгкран — Пятница, 4 сентября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада): 3 дня фестиваля: люди обрызгивают себя, выпускают рыбу, соревнуются воздушные змеи …

Маха Сонгкран — Понедельник, 7 сентября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада): 3 дня фестиваля: люди обрызгивают себя, выпускают рыбу, соревнуются воздушные змеи …

Бонн Пхум Бен — Среда, 16 сентября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада): подношения монахам, молитвы в пагодах.

Бонн Пхум Бен — Четверг, 17 сентября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада): подношения монахам, молитвы в пагодах.

Бонн Пхум Бен — Пятница, 18 сентября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада): подношения монахам, молитвы в пагодах.

Друпчен из Тхимпху — Вторник 22 сентября 2020

Буддизм (Тхеравада): длится 5 дней — Друбчхен был основан между 1705 и 1709 годами Куэнгой Гьялтшеном, первым перевоплощением Джампела Доржи, сына Шабдрунга Нгаванга Намгьяла. Согласно легенде, Пелден Лхамо явился перед ним и исполнил танцы, пока он был в медитации. Основываясь на этих танцах, Куенга Гьельтшен инициировал Друбчхен.

Вап День Полнолуния Поя — Четверг 1 октября 2020

Буддизм (Тхеравада): празднование достижения Бодхисаттой Майтрией Вивараны (уверенности в том, что он стал Буддой) и повеления Будды 60 ученикам распространять его учения.

Бук ок Панса (конец буддийского поста) — Пятница 2 октября 2020

Буддизм (Тхеравада): знаменует конец буддийского поста. Пары официально оформляют свой союз, и монахи отправляются в паломничество. только во Вьентьяне

Вап День Полнолуния Поя — Пятница, 30 октября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада): празднование достижения Бодхисаттой Майтрией Вивараны (уверенности в том, что он стал Буддой) и повеления Будды 60 ученикам распространять его учения.

Фестиваль Золотой ступы (только во Вьентьяне) — Суббота, 31 октября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада): этот Луанг — национальный символ и самый важный религиозный памятник Лаоса. Самый важный буддийский фестиваль Тхеравады во Вьентьяне, Боун Тхат Луанг, проводится здесь в течение трех дней в полнолуние двенадцатого лунного месяца, а не в субботу или воскресенье в качестве оплачиваемого государственного праздника

Сошествие Будды на Землю — Пятница, 6 ноября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада): празднование его возвращения на землю с небес. Господь Будда родился в Лумбини, Непал, и его мать скончалась через семь дней. В возрасте 41 года он отправился на небеса, чтобы проповедовать своей матери. Монахини и монахи, а также король Цуг Чен Ньингпо были обеспокоены, потому что не знали, где он находится. Его ученику, ясновидцу Шарибу, было видение Господа, находящегося на небесах. Другой ученик Господа Будды, Мао гьел гэ бу, который, как известно, обладал чудесными способностями, вознесся на небеса и попросил Будду вернуться на землю. Он согласился спуститься.

Говардхана Пуджа — Суббота, 14 ноября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада):

Говардхана Пуджа — Воскресенье, 15 ноября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада):

Полнолуние Поя — Воскресенье, 29 ноября 2020 г.

Буддизм (Тхеравада): знаменует окончание сезона дождей (Васана-Самая). Бхикку остаются дома в храмах и соблюдают медитацию бхаваны и другие религиозные мероприятия. Это конец и кульминация сезона дождей.

Рубрики: Сонник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *